Martin Heidegger

Lo que normalmente se conoce como afecto, pasión y sentimiento es para Nietzsche, en el fondo de su esencia, voluntad de poder. Así concibe a la alegría (normalmente un afecto), como un «sentirse-más-fuerte», como un sentimiento de ser y poder-ir-más-allá-de-sí:

«Sentirse más fuerte —o, expresado de otro modo: la alegría— supone siempre un comparar (pero no necesariamente con otro, sino consigo mismo en medio de un estado de crecimiento y sin que se sepa en qué medida se está comparando).» (La voluntad de poder, n. 917)

Lo que normalmente se conoce como afecto, pasión y sentimiento es para Nietzsche, en el fondo de su esencia, voluntad de poder. Así concibe a la alegría (normalmente un afecto), como un «sentirse-más-fuerte», como un sentimiento de ser y poder-ir-más-allá-de-sí:

«Sentirse más fuerte —o, expresado de otro modo: la alegría— supone siempre un comparar (pero no necesariamente con otro, sino consigo mismo en medio de un estado de crecimiento y sin que se sepa en qué medida se está comparando).» (La voluntad de poder, n. 917)

La filosofía tiene que hacer visible «el entero hecho llamado “hombre”» –este ser que piensa, que quiere y que siente– con respecto al «nexo estructural» de sus vivencias. Este nexo estructural no transcurre, por decirlo así, en la vida, no acontece con ella, sino que es «vivido».

En la medida en que la vida es evolución y desarrollo, y esto en cada caso como vida concreta e histórica, su propia historia debe convertirse para ella en el organon de comprensión.

Porque, al fin y al cabo, para el cultivador de las ciencias de la naturaleza no queda, fuera de la ciencia, otra vía de apaciguamiento humano que el goce estético.

estuvieseis quietos, seríais fuertes”, es igualmente verdadero el dicho: “Si estáis quietos, escucharéis, es decir, comprenderéis”»

«El hecho de que la totalidad de lo que nos está psicofísicamente dado no es [ser = simple presencia de la naturaleza. (N. del A.)], sino que, más bien, vive, es la clave de la historicidad. Y una autorreflexión que no esté dirigida hacia un yo abstracto, sino hacia la plenitud de mi propia mismidad, me encontrará históricamente determinado, de la misma manera como la física me conoce en cuanto cósmicamente determinado. De igual modo como soy naturaleza, soy también historia […]»

La única cosa digna de atención es el impulso que lleva de la física a la ética

La única cosa digna de atención es el impulso que lleva de la física a la ética

Al plantear la pregunta de este modo, permanecemos aparentemente en una posición que se encuentra por encima, es decir, fuera de la filosofía. Pero el objetivo de nuestra pregunta es otro: se trata de penetrar en [4] la filosofía, de demorarnos en ella, de comportarnos a su manera, es decir, se trata de «filosofar»