Raimon Panikkar

La tarea que nos proponemos es nada más y nada menos que la conversión de las religiones. A las religiones se las considera vehículo e instrumento de la conversión del hombre, pero ellas mismas tienen necesidad periódica de convertirse a su propio carácter y fin religioso.

La conversión de las religiones es posible porque no tienen el monopolio de la religión: lo que llamamos actitud religiosa es una aspiración del hombre, del espíritu humano, y las religiones son uno de sus posibles sostenes y transmisores

Las posibles reconstrucciones etimológicas de la palabra «religión» apuntan al significado de recoger, «religar». Esta función se manifiesta y toma forma en diversos niveles: reconstruir la unidad dinámica de cuerpo, mente, espíritu, conectar de nuevo, unos con otros, yo y tú, volver a conectar al hombre con la naturaleza, restablecer el contacto con el Misterio, reconducir lo humano hacia el umbral del más allá. La religión es una función de la libertad, en cuanto liga, reconectando, y desliga, desanudando los vínculos que bloquean

Distingo identidad de identificación, entendiendo por identidad el descubrimiento de lo que cada uno de nosotros es de un modo único e irrepetible, sin posibilidad de que exista un doble: el rostro de cada cual que se revela en el encuentro sin prejuicios con el otro; y, por identificación, la referencia de pertenencia que puede dar apoyo y seguridad, pero que también puede sustituir el propio rostro auténtico con una máscara predeterminada.

La fe es certeza, no es probabilidad, pero al mismo tiempo no es del orden de la certeza garantizada. La obsesión por la certeza, que nuestras sociedades modernas alimentan, nos lleva a la paranoia de la seguridad. La fe no puede utilizarse como un escudo o como un arma, sino que implica apertura y disponibilidad.

El espíritu de la religión es justamente captar la relación entre lo ideal y la realidad, entre el aquí y ahora y el más allá: adaptarse a los tiempos no quiere decir adaptarse a las circunstancias de un modo pragmático y oportunista, sino saber renovar el propio lenguaje, la sensibilidad, la forma de vivir

Al contrario, la diversidad es radical y debe serlo: precisamente la radicalidad de la diversidad da sentido al diálogo y al encuentro. El objetivo no es reabsorber la diferencia en una idea única en la que se reconozcan los dialogantes con mayor o menor precisión

la atmósfera del diálogo es el amor, el conocimiento basado en el amor

El estudio de la religión no es una disciplina académica «normal». Es una actividad humana sui generis, dada precisamente la naturaleza de su objeto: la religión. Hemos de tener en cuenta el escenario mundial de hoy día para ver cómo el mundo de nuestro tiempo ha sufrido un cambio radical y cómo este cambio exige ahora una transformación paralela de la religión.

Hoy, preparado por la tecnología moderna (que es algo más que mera «ciencia aplicada») e impulsado por la división de lo indivisible (el a-tomos), el gran reto planteado al hombre es el de un mundo fabricado por el hombre, pero que se ha independizado de su ingeniero. La «gran confrontación» no es ya la del hombre frente a Dios, la naturaleza o el hombre, sino la del hombre ante las fuerzas históricas, tecnológicas y científicas que un cierto poder humano calculador ha puesto en movimiento, creando un sistema artificial en el que el individuo se siente más perdido y olvidado de lo que se sintieron jamás los humanos ante lo divino, lo natural o los mundos humanos