Paola Angeli Bernardini

Los usos y costumbres, las reglas sociales y los prejuicios influyen en el comportamiento del ser humano, contribuyendo a crear y reforzar divisiones y abismos. Así, cuando un pensamiento arraiga en el trascurso de los siglos y se impone una teoría, tal vez por comodidad, que opera a partir de adeptos en su mayoría masculinos, no resulta nada fácil desterrar las convicciones aceptadas y heredadas.

La Alejandra de Licofrón narra la muerte de las sirenas que, según la tradición, se suicidaron cuando un hombre logró resistirse al hechizo de sus cantos.15 Mientras que en Homero las sirenas solo son dos,16 en Licofrón son tres y se llaman Parténope, Leucosia y Ligea. Tras la resistencia de la que hace gala Odiseo, «se dan muerte con un salto desde los altos acantilados, abriendo las alas sobre las olas del mar Tirreno, donde las empujará el doloroso hilo del destino»

la primera atestación literaria de la sirena como mujer pez aparece, según la aceptación unánime, en el Liber monstrorum de diversis generibus, una recopilación de seres admirablemente deformes compuesta entre finales del siglo vii y principios del siglo viii»

De la descripción se deduce que «desde la cabeza hasta el ombligo tienen aspecto de virgen, guardando un gran parecido con las criaturas humanas; sin embargo, tienen colas escamosas de pez, mediante las cuales pueden ocultarse bajo el agua en todo momento».

encontramos en primer lugar a Afrodita, cuyo nacimiento se produjo en el mar. Según el relato de Hesíodo,21 Cronos, por invitación de la madre Tierra, corta los genitales al padre Urano y los lanza muy lejos en el mar agitado. Alrededor de ellos se forma una blanca espuma (leukos aphros) de la que surge una niña. La narración prosigue del siguiente modo: «Ella estuvo, primero, en la sagrada Citera, y luego, desde allí, llegó a Chipre envuelta en las olas. Así fue como surgió una diosa llena de gracia y embeleso, y a su alrededor crecía la hierba bajo los pies delicados». Los nombres de la diosa, con las diversas epíclesis que la acompañan según las localidades, enlazan con esta historia.

Según la versión más fiable, Europa es hija de Fénix,2 y según otra versión más discutible, es hija de Agénor, rey de Tiro, y Telefasa, y hermana de Cadmo, Fénix y Cílix.3 Su nombre está atestiguado en las diversas variantes dialectales griegas (Europe, Europa, Europeia, Europia), ya como denominación de la heroína, ya como corónimo. La etimología del término es incierta. En la primera parte, es innegable la influencia de eurys, que significa «amplio» o «vasto». En la segunda, es más dudosa la presencia de opsis, que significa «rostro» o «vista». Así, el nombre podría interpretarse como eureia opsis, «cara larga», es decir, «luna llena» o, más probablemente, «de los grandes ojos».4 Mientras la joven jugaba con unas compañeras en un prado lleno de flores cercano a la playa de Sidón (Fenicia), Zeus la avistó y estuvo admirándola hasta transformarse en un bellísimo toro blanco que emanaba un per

fume de azafrán o de rosas. El toro se echó ante la muchacha, inconsciente e intrigada, a punto de ser atrapada en la pasión amorosa del animal. Lo acarició, le puso una corona de flores entre los cuernos en forma de cuarto de luna, y saltó sobre la grupa. El toro se hundió de repente para lanzarse a atravesar el mar con la muchacha montada en él hasta la isla de Creta, junto a un cortejo de tritones, nereidas, delfines y amorcillos danzantes. Era casi un séquito nupcial, tal y como lo describe Luciano en el diálogo «Céfiro y Noto», el último de los Diálogos marinos:

En algunos trabajos recientes, he tenido ocasión de ocuparme de Io, hija de Ínaco, el dios río de la Argólide, y sacerdotisa de Hera en la ciudad de Argos. Zeus se enamoró de la joven y tuvo una aventura amorosa con ella. A causa de los celos de su esposa Hera, este la transformó en una cándida ternera que el vaquero Argos se encargaba de vigilar con sus numerosos ojos.

Las reflexiones sobre la movilidad femenina en la Antigua Grecia suelen venir acompañadas, tanto en los autores antiguos como en los historiadores modernos —que siguen el rastro de los primeros—, de la convicción de que, en este período, el estatus social de la

mujer se basaba en el retiro y la reclusión, y tenía lugar en el interior del oikos, más que en las estructuras urbanas.