ETT FILOSOFISKT FÖRSVAR FÖR DJUPJOBB
Det tredje argumentet för att djupjobb är meningsfullt kräver att vi avlägsnar oss från neurovetenskapens och psykologins mer konkreta sammanhang och i stället anlägger ett filosofiskt perspektiv. Jag lutar mig mot två akademiker som är väl bevandrade i detta ämne: Hubert Dreyfus, som var lärare i filosofi vid Berkeley i mer än fyrtio år, och Sean Dorrance Kelly, som i skrivande stund är föreståndare för filosofiska institutionen vid Harvard. År 2011 publicerade Dreyfus och Kelly boken All things shining, en undersökning av hur man har sett på helighet och mening genom mänsklighetens historia. De har givit sig in på detta historiska spår eftersom de är oroliga för vad som håller på att hända med sådana begrepp i vår tid. »Förr i tiden tog sig världen formen av olika heliga, skimrande föremål«, skriver Dreyfus och Kelly i inledningen. »I dag tycks allt som skimrar ha försvunnit.«
Vad är det som har hänt mellan då och nu? Det korta svaret är enligt författarna Descartes. Ur Descartes skepticism föddes den radikala uppfattningen att individens sökande efter sanning stod högre än en gud eller härskare som tillhandahöll sanningen. Detta ledde till upplysningen, som i sin tur ledde till framväxten av mänskliga rättigheter och befriade många människor från förtryck. Men Dreyfus och Kelly betonar att trots allt gott detta ledde till på det politiska området så avförtrollade detta tänkande den metafysiska ordning och helighet som behövdes för att skapa mening i världen. I världen efter upplysningen är det bara vi själva som kan avgöra vad som är meningsfullt och inte, en uppgift som kan framstå som godtycklig och som kan ge upphov till en kuslig nihilism. »Upplysningens metafysiska upphöjelse av den fria människan leder inte bara till ett tråkigt liv«, skriver Dreyfus och Kelly oroligt, »den leder nästan ofelbart till ett liv som i princip inte går att leva.«
ФИЛОСОФСКАЯ ЗАЩИТА ДЛЯ ГЛУБОКОЙ РАБОТЫ
Третий аргумент в пользу того, что глубокая работа имеет смысл, требует, чтобы мы удалились от более конкретного контекста нейробиологии и психологии и вместо этого приняли философскую перспективу. Я склоняюсь к двум ученым, которые хорошо разбираются в этом предмете: Хьюберту Дрейфусу, который преподавал философию в Беркли более сорока лет, и Шону Доррансу Келли, который на момент написания этой статьи является директором факультета философии в Гарварде. В 2011 году Дрейфус и Келли опубликовали книгу "Все сияющее", в которой исследуется, как смотреть на святость и смысл на протяжении всей истории человечества. Они встали на этот исторический путь, потому что их беспокоит то, что происходит с такими концепциями сегодня. "В прошлом мир принимал форму различных священных, мерцающих объектов", - пишут Дрейфус и Келли во введении. "Сегодня все, что мерцает, кажется, исчезло.«
Что произошло между тем временем и сейчас? Короткий ответ, согласно авторам Декарта. Из скептицизма Декарта родилось радикальное представление о том, что поиск истины индивидом стоит выше бога или правителя, который обеспечивает истину. Это привело к Просвещению, которое, в свою очередь, привело к появлению прав человека и освободило многих людей от угнетения. Но Дрейфус и Келли подчеркивают, что, несмотря на все хорошее, к чему это привело в политической сфере, это мышление отбросило метафизический порядок и святость, необходимые для создания смысла в мире. В мире после просветления только мы сами можем определить, что имеет смысл, а что нет, задача, которая может показаться произвольной и которая может породить жуткий нигилизм. "Метафизическое возвышение свободного человека просвещением не просто приводит к скучной жизни, - с тревогой пишут Дрейфус и Келли, - оно почти неизменно приводит к жизни, в которой в принципе невозможно жить".