Manifiesto cíborg

Los cíborgs son irreverentes, no recuerdan el cosmos, desconfían del holismo, pero necesitan conexión: parecen tener un sentido natural de la asociación en frentes para la acción política, pero sin el partido de vanguardia.

Por lo tanto, el mito de mi cíborg trata sobre límites transgredidos, fusiones potentes y posibilidades peligrosas que las personas progresistas podrían explorar como parte de un trabajo político necesario

La realidad social es el conjunto de relaciones sociales vividas, nuestra construcción política más importante, una ficción que cambia el mundo.

Nuestras máquinas están inquietantemente vivas y nosotros, terriblemente inertes.

creemos que las primeras batallas se dan a través del símbolo y en este caso a través del lenguaje,

La realidad social es el conjunto de relaciones sociales vividas, nuestra construcción política más importante, una ficción que cambia el mundo.

No existe ni siquiera el estado de ‘ser’ mujer que, en sí mismo, es una categoría enormemente compleja construida en discursos científicosexuales y de otras prácticas sociales. La conciencia de género, raza o clase es un logro forzado en nosotras por la terrible experiencia histórica de las realidades sociales contradictorias del patriarcado, del colonialismo y del capitalismo.

En otro contexto, la teórica francesa Julia Kristeva afirmó que las mujeres aparecían como un grupo histórico después de la Segunda Guerra Mundial, junto con otros grupos, como la juventud. Sus fechas son dudosas, pero ahora estamos acostumbradas a recordar que como objetos del conocimiento y como actores históricos, la ‘raza’ no existió siempre, la ‘clase’ tiene una génesis histórica y los ‘homosexuales’ no estaban considerados como colectivo. No es accidental que el sistema simbólico de la familia del hombre y, por lo tanto, de la esencia de la mujer, se rompa en el mismo momento en que las redes que conectan a los seres humanos en nuestro planeta son múltiples, cargadas y complejas.

En el ámbito del conocimiento, el resultado de la objetificación sexual es ilusión y abstracción. No obstante, una mujer no está simplemente alienada a su producto, sino que, en el sentido más profundo, no existe como sujeto, o incluso, como sujeto potencial, ya que debe su existencia como mujer a la apropiación sexual. Ser constituida por el deseo de otro no es lo mismo que ser alienada en la separación violenta del trabajador y de su producto.

MacKinnon argumenta que el feminismo adoptó necesariamente una estrategia analítica diferente del marxismo, contemplando primero no la estructura de clase, sino la de sexo/género y su relación generativa, la constitución de los hombres y la apropiación sexual de las mujeres. Irónicamente, la ‘ontología’ de MacKinnon construye un no- sujeto, un no-ser. El deseo de otro, no el trabajo del yo, es el origen de la ‘mujer’. Por consiguiente, desarrolla una teoría de la conciencia que pone en vigor lo que puede considerarse como experiencia de las ‘mujeres’: cualquier cosa que nombre la violación sexual, más aún, la propia sexualidad, por lo que respecta a las ‘mujeres’. La práctica feminista es la construcción de esta forma de conciencia, es decir, el conocimiento propio es un yo-que-no-es.