Созидание будущего. Философия русского космизма

Вернадский в основной своей философской работе «Научная мысль как планетное явление» размышляет о принципиально новых «общечеловеческих действиях и идеях», которые возникли в XX веке как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он называет прежде всего проблему «продления жизни, ослабления болезней для всего человечества»,

Уже у Федорова задача превратить питание в «сознательно-­творческий процесс обращения человеком элементарных, космических веществ в минеральные, потом растительные и, наконец, живые ткани» [66] не только была поставлена еще до Вернадского, но и осмыслена как одно из направлений в деле реального овладения человеком бессмертной природой, как одно из условий обретения им «причины самого себя».

Кстати, Вернадский с интересом отмечал, что чудесный хлорофилл растений, позволяющий осуществить автотрофное питание, близок к молекуле гемоглобина человеческой крови.

Автотрофный человек-«растение» сам станет центром концентрации лучистой энергии космоса, центром, вбирающим рассеянную и как бы отработанную энергию, станет началом ее возрастания и трансформации.

Автотрофные растения — фундамент великого космического процесса образования и развития области жизни, они как бы средостение между двумя потоками: потоком энергетических процессов неживой материи, неизбежно приходящих к затуханию (второй закон термодинамики), и потоком эволюции живого вещества, идущего с увеличением энергии, организации, сложности (негэнтропия, антиэнтропия, как бы третий закон термодинамики живого)

классификацию живого по принципу его питания, выделял еще третью, довольно многочисленную, промежуточную форму организмов, так называемых миксотрофных (как пример приводится омела)

древние индусы материю и ее живые формы представляли как пищу: всё есть пища для чего-то и само идет на пищу.

Федоров и Шри Ауробиндо проецируют организмическую метаморфозу человека в, так сказать, религиозно-­эсхатологический предел или, точнее, творческое беспределье — в этом они совпадают с воззрениям многих христианских богословов, видевших человеческое повоскресное тело, «тело духовное», радикально преображенным, способным изменять свою форму и облик.

Необходимо обладать интуицией целого, чтобы по-настоящему познать тот или иной его фрагмент, иметь представление о высочайшем, чтобы правильно вникнуть в самое низшее.

Психоаналитическая теория и практика не видят сверхсознательного, нашего будущего, не принимают его в расчет, «объясняя высший свет низшим мраком», делая «разум и витальное еще более нечистыми, чем прежде».