Qué es el Tao

Se dice, de forma muy acertada, en mi opinión, que «el misterio de la vida no es un problema que deba ser resuelto, sino una realidad que debe ser experimentada».

Un viejo refrán indio dice: «Lo que está más allá es lo que está también aquí».

Y no deberíamos interpretar esto como fruto del displicente fastidio de alguien hastiado de aventuras, sino del sorprendente reconocimiento de que, en el lugar en el que estamos, ya hemos llegado.

Esto es.

Lo que tan afanosamente estábamos buscando ya se encuentra, si abrimos bien los ojos, presente aquí.

El sabio es, pues, la persona que tiene la sensibilidad para ver las cosas en sí mismas y que sabe que la belleza yace en la variabilidad de la experiencia de una situación a otra.

La idea china fundamental del orden de la naturaleza se atiene a una pauta orgánica incongruente con el orden de las palabras, que se atiene a una pauta lineal.

Jamás sabremos pues si, considerada a largo plazo, nuestra decisión ha sido un éxito o un fracaso, porque eso sólo acabará demostrándolo el futuro –cuando deje de serlo–. Y hay que decir que el futuro y lo desconocido son como el horizonte y se extienden indefinidamente ante nosotros.

Bien podría, pues, decirse que la decisión de dejar de investigar y recopilar datos es muy arbitraria, tan arbitraria, al menos, como arrojar monedas.

El corazón piensa de continuo. Esto no puede cambiar. Pero los movimientos del corazón –es decir, los pensamientos del hombre– deben restringirse a la situación inmediata. Todo pensamiento que vaya más allá hace sufrir al corazón.3

El problema es que por más importante que eso sea para toda relación interpersonal civilizada, para dar sentido a lo que hacemos o a lo que hacen los demás y para hablar de ello se trata, no obstante, de un intento que acaba deformándonos.

Siempre se espera, puesto que se nos enseña a explicarnos y a darnos sentido, que podamos racionalizar verbalmente nuestras acciones. Y, para ello, desarrollamos en nuestro interior una especie de segunda naturaleza a la que el zen denomina yo observador. Y, aunque ese yo observador sea algo positivo, también puede causar problemas. Se pasa el tiempo, por ejemplo, comentando quiénes somos y lo que hacemos («¿Qué dirán los demás?», «¿Lo habré hecho bien?», «¿Tiene algún sentido lo que hago?»).

También se nos enseña a asumir una conducta coherente, como si fuésemos los personajes de un libro y ya sabemos cómo odian los críticos a un autor cuyos personajes no se comporten de manera coherente. Aunque ser coherentes sería muy aburrido, creo que, de algún modo, tratamos de imponer, siguiendo la literatura, cierta coherencia a una espontaneidad natural que siempre se halla en proceso de cambio.