Timothy Morton

El correlacionismo significa que hay cosas en sí (como diría Kant), pero que no “existen” hasta que están correlacionadas por un correlacionador, de la misma manera que un director de orquesta puede “dar existencia” a una pieza musical al dirigirla. El correlacionado necesita un correlacionador para volverse real: por supuesto, las cosas existen en algún sentido inaccesible, pero no son estrictamente reales hasta que un correlacionador accede a ellas. Kant llama al correlacionador, sujeto trascendental. Este sujeto tiende a encontrarse flotando invisiblemente detrás de las cabezas de una sola entidad en el universo realmente existente: el ser humano.

El correlacionismo duro es antropocéntrico: cualquier intento de incluir a los no-humanos es eliminado por anticipado. El correlacionador tiene todo el poder.

El primer paso para incluir a los no-humanos en el ámbito político, físico y filosófico debe consistir en una minuciosa destrucción del concepto de “naturaleza”. Suena contradictorio solamente debido a las formas antropocéntricas de nuestro pensamiento.

El primer paso para incluir a los no-humanos en el ámbito político, físico y filosófico debe consistir en una minuciosa destrucción del concepto de “naturaleza”. Suena contradictorio solamente debido a las formas antropocéntricas de nuestro pensamiento.

Sería un error considerar que esto implica derechos no-humanos, porque el discurso de los derechos se basa en nociones de propiedad privada. Si nada puede ser propiedad, entonces nada puede tener derechos: simplemente no apropiarse de los no-humanos sería una manera rápida y sucia –y por lo tanto mejor– de lograr lo que los discursos sobre los “derechos de los animales” mecanizan.

“Tan pronto como el hombre, en lugar de trabajar en el objeto de su trabajo con una herramienta, se convierte meramente en la fuerza motriz de una máquina, es puramente accidental que esa fuerza motriz adopte el ropaje de músculos humanos. El viento, el agua o el vapor podrían sin ningún problema, tomar el lugar del hombre”.

No todo puede ser observado empíricamente. Hay algunas cosas que son pensables y computables y, sin embargo, nos resulta imposible verlas: los hiperobjetos. Muchos son fenómenos ecológicos como el calentamiento global, la evolución y la extinción, por no mencionar la especie humana y la biosfera.

La tendencia a ver a los no-humanos como máquinas irreflexivas e incluso insensibles se basa en la objetivación y la deshumanización de otros humanos, y no al revés. Es racista suponer que algunos humanos son degenerados, parecidos a los simios, por ejemplo, no porque los simios realmente sean degenerados. La degeneración del simio es una proyección negativa, similar a la proyección de cualidades humanas positivas “hacia arriba” hacia una deidad. El concepto mismo de raza como una realidad dada ónticamente, como en el racismo antidarwinista del biólogo Louis Agassiz –algunas de sus categorías, por ejemplo “caucásico”, todavía adornan ciertos papeles–, es en sí mismo racista por esta misma razón: la idea de que existen “razas” ónticamente diferentes como si hubiera diferentes especies.

El reconocimiento incluye forjar deliberadamente los vínculos entre humanos y no-humanos, basados en el reconocimiento de que compartimos sus mundos, y ellos comparten los nuestros.

el enemigo real no es el antropomorfismo, sino el antropocentrismo, una bestia completamente diferente que puede expresarse ya sea humanizando lo no-humano o incluso deshumanizándolo por completo.