Ричард Мендиус

Жизнь полна не только радостей и удовольствий, в ней есть множество неприятных и печальных сторон. Последние можно рассматривать как побочный эффект трех стратегий, которые призваны помочь животным, включая и нас, передавать дальше свои гены. Для простого выживания эти стратегии работают великолепно, но они же ведут и к страданиям (о чем мы поговорим подробнее в двух следующих главах). Короче говоря, как только стратегия поведения сталкивается с трудностями, неудобствами, иногда даже приносит страдания, сигнал тревоги проносится по нервной системе, чтобы вернуть животное на верный путь.

Слово «созерцание» может показаться экзотическим, но, если вы когда-либо медитировали, молились или просто с восторгом смотрели на звездное небо, вы уже занимались созерцанием. Существует много созерцательных традиций. В большинстве своем они связаны с мировыми религиями: христианством, иудаизмом, исламом, индуизмом и буддизмом.

психике, сознании и пути к пробуждению присутствует что-то трансцендентальное. Можно назвать эту сущность Бог, Дух, Буддистская природа, первоисточник или не именовать вообще никак. Но что бы это ни было, оно по определению лежит за пределами физического мира. Поскольку данное утверждение нельзя ни доказать, ни опровергнуть, очень важно, и вполне в духе науки, принять, что, возможно, оно справедливо.

• Сильно упрощая, можно сказать, что ваш мозг прошел четыре стадии эволюции, вследствие чего сформировалась ось нервной системы. Слаженная работа ее элементов на всех четырех уровнях поддерживает вашу мотивацию. Снизу вверх по этой оси располагаются ствол мозга, промежуточный мозг, лимбическая система и кора.

• Чем ниже по этой оси происходит реакция, тем она быстрее, сильнее и тем больше в ней автоматизма. Реакции, проходящие выше по нервной оси, занимают больше времени, они менее интенсивны и более продуманны. Кора — самое недавнее ­эволюционное образование мозга — усиливает вашу способность рассуждать о будущих возможностях. Обычно чем дальше в будущее вы можете заглянуть, тем мудрее будут ваши намерения.

Самообладание — это не апатия и не безразличие: вы вовлечены в происходящее, но оно вас не беспокоит. Такая не-реактивность создает пространство для сочувствия, любящей доброты и радости за других. Буддистский учитель Камала Мастерс рассказывал историю о лодке, плывшей по Гангу на рассвете. По левую руку солнце окрасило древние башни и храмы в изысканный розовый оттенок. По правую руку горели погребальные костры, а из-за дыма доносились звуки плача. Красота была слева, смерть — справа, и самообладание позволяло открыть сердце всему.

Самообладание предполагает, что вы сможете сохранить осознанность по отношению к преходящим явлениям, но не дадите им себя зацепить.

Я делаю себя богатым, когда сокращаю свои нужды.

Генри Дэвид Торо

Окситоцин стимулирует контакт глаз (Guastella, Mitchell, and Dads, 2008), повышает доверие (Kosfeld et al., 2005), снижает возбуждение миндалевидного тела и стимулирует поведение, cвязанное со сближением (Petrovic et al., 2008), поддерживает у женщин в стрессовых ситуациях поведение «заботиться-и-дружить» (Taylor et al., 2000).

Эмпатия основывается на трех нервных системах, которые симулируют действия, эмоции и мысли других людей.

Например, обезьяны проводят шестую часть дня за грумингом членов своей группы. Интересно, что в ходе исследования берберских обезьян выяснилось: особи-грумеры лучше справлялись со стрессом, чем те, кому его делали (Shutt et al., 2007). Я рассказал об этом исследовании жене, чтобы убедить ее почаще чесать мне спину, но она не купилась. Эволюционный смысл этого наблюдения заключается в том, что и для женских, и для мужских особей социальный успех, отражающий уровень развития навыка построения отношений, приводит к появлению большего количества потомства (Silk, 2007).

На самом деле чем выше коммуникативные способности у вида приматов, чем больше их социальные группы, чем больше количество партнеров по грумингу у каждой особи и чем сложнее иерархия внутри групп — тем больше кора их головного мозга по отношению к остальным областям мозга (Dunbar and Shultz, 2007; Sapolsky, 2006).