Jean Grondin

Pero ¿qué hay que entender por «espíritu»? Pregunta de amplio alcance, que tiene por respuesta casi todo el sistema, aunque se puede partir del texto de la Enciclopedia donde Hegel declara que el espíritu es «la idea que ha alcanzado su ser-para-sí».121 Se trata de una «idea» ciertamente, porque para un sistema de filosofía, el principio último no puede ser más que de orden racional: ¡si la razón no existe, se acabó la filosofía! Pero esta idea, puesta como punto de partida (podemos pensar una vez más en la hypothesis de Platón), debe ser wirklich, es decir, «efectiva», ha de mostrarse, dar pruebas de sus aptitudes. En nuestro idioma, se dice a veces de una idea que funciona o que no funciona. Para Hegel, la idea «que no funciona» no es más que una idea abstracta y perfectamente inútil. Esas ideas no interesan, además, a nadie: se está en el derecho de exigir que la idea —principio de la filosofía— sea efectiva (wirklich) y, de hecho, todo el «sistema» de Hegel no será sino el gran despliegue de esta demostración. Convicción que Hegel también ha expresado en uno de sus textos más celebres: «Lo que es racional es real y lo que es real es racional».

El principio de razón suficiente no decía otra cosa. Pero la fórmula de Hegel va acompañada de una crítica de la racionalidad demasiado abstracta o utópica: la razón que no es real, o que no se preocupa por su realización, no es muy racional…

Porque el espíritu no conquista su verdad sino a condición de reencontrarse a sí mismo en el desgarro absoluto. Para llegar a esta comprensión del absoluto, la conciencia debe, no obstante, librarse de sus limitaciones,123 superar las rígidas oposiciones del entendimiento y adoptar el punto de vista de la razón (¿puede la ciencia realmente adoptar otro?). Queda sólo mostrar a la conciencia común que ella está totalmente capacitada para elevarse, a partir de sí misma, a esta consideración de la razón; tarea mayéutica que incumbirá a la Fenomenología.

Para Hegel, un absoluto que no se hubiera todavía realizado o que reculara ante las contradicciones de lo real no sería en modo alguno un absoluto: la filosofía (o la ciencia) debe mostrar que lo real es racional, pero también que lo racional ya es real. En este sentido el Espíritu —que sólo se reconoce en el desgarro absoluto— es, según Hegel, la «idea realizada». Pero, para ser digna del término de espíritu, la idea realizada debe también saberse a sí misma, precisa Hegel. Debe tomar conciencia de sí, digamos de todo el alcance y hasta de la universalidad de su imperio en un sistema de filosofía. Pero para Hegel, y ésta es una de las sutilezas de su filosofía, la idea no puede tomar conciencia de sí más que si se «realiza», rozándose con la alteridad, con aquello que ella no es. La idea debe dar pruebas de sus aptitudes para imponerse como idea. Al imponerse, el absoluto tomará conciencia de que es espíritu y que él encierra el sentido de todas las cosas.

Pero ¿qué es lo que «lleva» al Espíritu —o al absoluto en busca de sí mismo— a querer realizarse y tomar conciencia de sí? La respuesta de Hegel es clara y constante: el motor de ese movimiento es un deseo de libertad. La esencia o la sustancia del espíritu, dice constantemente Hegel, es la libertad.124 Hegel vuelve a encontrarse por ello con la metafísica de la libertad que tanto inflamó al idealismo alemán después de Kant. Pero ¿qué se quiere decir, propiamente, cuando se afirma que la libertad es la esencia del espíritu? Hegel responde diciendo que el espíritu, a diferencia de la materia, se distingue porque está-siendo-para-sí-en-él,125 podríamos decir por la «presencia ante sí» o el Bei-sich-selbst-Sein, que es otro nombre de la libertad: «Y esto es verdaderamente la libertad; cuando soy dependiente (abhängig), me relaciono con otro, que no es yo; no puedo ser sin ese otro; no soy libre más que cuando yo soy ante mí».126 Negativamente, la libertad significa, por tanto, la independencia; positivamente, la autodeterminación.

Así, y para no mencionar más que un solo ejemplo, la «religión», que constituye el penúltimo estadio de la Fenomenología (y de la filosofía del espíritu en el sistema), consigue

Esta tesis va dirigida, ciertamente, contra la concepción corriente que distingue el saber de su objeto. Por esto Hegel se tomó la molestia de escribir una Fenomenología del espíritu antes de presentar el sistema mismo. En un sistema, sólo puede hablarse de la razón, y de la razón absoluta, pero es preciso elevar antes la conciencia común a ese saber, que es también un saber de sí, donde todas las determinaciones del objeto manifiestan ser determinaciones del espíritu que se sabe a sí mismo.

Pero todo el problema esta ahí, y en esto consistirá, además, una de las críticas del último Schelling: ¿puede hablarse realmente de movimiento en el pensamiento? ¿Se «

Nosotros sólo podemos experimentar el ser a través del prisma del tiempo, «en el horizonte trascendental del tiempo», dirá Heidegger con una pizca de ironía, porque la instancia del tiempo quebranta toda pretensión «trascendental». De ahí el título de su obra capital: Ser y tiempo.

El olvido metafísico del tiempo provendría así de una huida frente a la finitud de nuestro ser «ahí». El ser que somos, Heidegger lo resume, efectivamente, en la palabra clave Dasein («ser-ahí»).