Nostalgia del absoluto

ser así, la guerra no sería una espantosa forma de estupidez de los políticos, un accidente que una mente sana podría sin duda haber evitado. No; sería una especie de mecanismo de equilibrio esencial para mantenernos en un estado de salud dinámica.

Vieron que, aceptando a Galileo, un Einstein, por decirlo así, podría venir después y decir a Galileo: «También tú estás equivocado». Y es esta inestabilidad impredecible de la mente buscadora lo que la Iglesia sintió como una profunda amenaza para el orden humano y la felicidad humana.

Sé que afirmar esto es algo pasado de moda, pero la búsqueda desinteresada de la verdad abstracta es específica de cada cultura, su historia es relativamente breve y tiene una geografía propia. Es un fenómeno del Mediterráneo oriental que a su vez fortaleció la propia tradición científica e intelectual de Occiden

«La verdad –se nos ha dicho– os hará libres» (Juan 8, 32). Pero ¿puede la ciencia saciar la nostalgia, el hambre de absoluto? ¿Cuál es hoy el estatus del concepto clásico de verdad?

el camino de las ciencias filosóficas y exactas. Pero ¿tiene futuro ese camino?

El sueño de la razón llena este vacío con pesadillas e ilusiones.

Al mismo tiempo, el contrato humanista liberal había sido roto. Ese contrato suscribe el pensamiento occidental desde Jefferson y Voltaire a Matthew Arnold y quizás Woodrow Wilson. Ahora, ha quedado hecho pedazos. El impacto de este doble fracaso sobre la psique occidental –que yo he intentado analizar más detalladamente en escritos anteriores– ha sido, evidentemente, destructivo.

Tampoco aquí debemos olvidar que la predicción racionalista fue también terrible y trágicamente errónea. No es fácil tener de nuevo la convicción de Voltaire, convicción repetida con total confianza hace trescientos años, de que la tortura nunca volvería a ser un instrumento político entre los hombres europeos y occidentales. En otras palabras, ni siquiera ha habido opción de que volviera, pues nunca se fue.

Sin embargo, el mismo recrudecimiento de estos grandes terrores políticos homicidas y la vuelta a las técnicas de la mentira, la tortura y la intimidación, que a finales del siglo XVIII y en el XIX se habían considerado ingenuamente como pesadillas disipadas

Quienes se dieron cuenta de que la misma Iglesia bendecía al asesino y a la víctima, de que las iglesias se negaban a hablar con claridad y desplegaban, bajo el peor terror que jamás azotó al hombre civilizado, una política de culpable silencio, quienes conocen estas cosas, no se sorprenden de la bancarrota de cualquier postura teológica a partir de ese momento.