Claudio Lomnitz

Es verdad que frecuentemente se ha promovido la temeridad frente a la muerte como una virtud nacional

La peculiaridad del culto mexicano de la muerte se hace evidente en cuanto se comprende que lo que está en juego no es la sublimación de la muerte estoica (aunque ésta también existe en México), sino la nacionalización de la familiaridad juguetona y la cercanía con la Muerte.

le quita a la pena de muerte casi todo su poder de intimidación, porque entre nosotros, repito, no se le tiene miedo

Cuando, ya muerta mi ilusión postrera,

En mi pecho le abrí su tumba helada,

Una noche llegó a mi cabecera

La misteriosa y pálida enlutada.

Mi corazón se estremeció al sentirla,

Pero aunque ella, inclinándose muy quedo

—“Soy la Muerte”, me dijo, yo al oírla,

ni tristeza sentí ni sentí miedo.

—“Yo soy tu último amor. Juro adorarte,

dijo al besarme con su beso frío;

tuya, tuya he de ser; no he de dejarte;

quiero que seas para siempre mío”.

Yo la quise estrechar contra mi pecho,

Para gozar de sus caricias todas,

Pero ella dijo, huyendo de mi lecho:

—“Esperemos que pasen nuestras bodas”,

Y las noches así fueron pasando

Y la fiebre avivando mi quimera,

Yo siempre preguntándole: “¿Hasta cuándo?”

Ella diciendo siempre: —“Espera… espera”.

Pero por fin cedió la calentura

Y una noche (mi alma acongojada)

Ya no volvió la pálida enlutada.

Y al mirar que la muerte no ha tornado

Al lecho en que la espero hora tras hora,

Pienso que, cual las otras, me ha dejado,

Porque es también mujer

No obstante, una generación de intelectuales revolucionarios hizo suyas precisamente esas imágenes —del sacrificio azteca, la hilera de calaveras azteca y la vida y la muerte como pareja caprichosa— y encontró en ellas, y en su elaboración ritual durante los “días de muertos”, una fuente de orgullo y un proyecto para la revolución modernista de México.

Para los artistas del decenio de 1920, la valencia simbólica de la intimidad de México con la muerte fue antitética de la violencia del colonialismo, el imperialismo y la explotación capitalista

Los “días de muertos” de México han sido reconocidos como una práctica festiva profundamente indígena desde los primeros tiempos. En una de las pocas descripciones de la fiesta indígena durante el siglo XVI, por ejemplo, el fraile dominico Diego Durán especulaba que la celebración indígena del Día de Todos los Santos y el Día de Ánimas (o de Difuntos) era en realidad una pantalla para continuar con la observación de los festivales aztecas de un mes de duración dedicados a los niños y los adultos muertos.

en algunos pueblos indígenas, un articulista de la ciudad de México no vaciló en afirmar lo siguiente: “[…] la tradición de la costumbre llamada ‘ofrenda’ y que es tan común todavía entre los indígenas y nuestras clases bajas, trae su origen desde los aztecas”.

En resumen, la sociedad se reúne y celebra con la música de sus muertos, cuyas diferencias han sido no sólo eternizadas sino también armonizadas en la muerte.

Además de su carácter eminentemente popular, el cuidadoso arreglo de una hilera sobre otra de calaveras de azúcar en los mercados regionales (véase la figura 6) comenzó a resonar en la mente de la gente con el tzompantli azteca, asociación que no existía en las fuentes de los siglos XVIII y XIX. Quizá la novedad de la interpretación se deba, al menos en parte, al hecho de que fue precisamente en esa época cuando la escultura azteca adquirió por primera vez su categoría de arte clásico entre los artistas e intelectuales mexicanos y extranjeros.